महात्मा गांधी भारतीय नेता

प्रतिरोध और परिणाम

गाँधी किसी मुर्दे को पकड़ने के लिए नहीं थे। 1899 में दक्षिण अफ्रीकी (बोअर) युद्ध के प्रकोप पर, उन्होंने तर्क दिया कि नेटाल के ब्रिटिश क्राउन कॉलोनी में नागरिकता के पूर्ण अधिकार का दावा करने वाले भारतीय कर्तव्य की रक्षा के लिए बाध्य थे। उन्होंने 1,100 स्वयंसेवकों की एक एम्बुलेंस वाहिनी खड़ी की, जिनमें से 300 स्वतंत्र भारतीय और शेष गिरमिटिया मजदूर थे। यह एक प्रेरक भीड़ थी: बैरिस्टर और एकाउंटेंट, कारीगर और मजदूर। यह गांधी का काम था कि वे उन लोगों के लिए सेवा की भावना पैदा करें, जिन्हें वे अपना उत्पीड़क मानते थे। प्रिटोरिया न्यूज़ के संपादक ने युद्ध क्षेत्र में गांधी का एक आनंददायक चित्र पेश किया:

भारत: युद्ध के बाद के वर्ष

मोहनदास (महात्मा) गांधी, गुजराती बैरिस्टर, जो युद्ध शुरू होने के तुरंत बाद दक्षिण अफ्रीका में कई वर्षों तक जीवित रहे थे, ।

एक रात के काम के बाद, जिसने पुरुषों को बहुत बड़े फ्रेम के साथ चकनाचूर कर दिया था, मैं सुबह-सुबह गांधी के पास सड़क किनारे एक विनियमन सेना के बिस्किट खाकर आया था। [सामान्य] बुलर का प्रत्येक व्यक्ति सुस्त और उदास था, और लानत दिल से हर चीज पर लागू होता था। लेकिन गांधी अपनी बातचीत में खुशमिजाज, हंसमुख और आत्मविश्वास से लबरेज थे।

युद्ध में ब्रिटिश जीत ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को थोड़ी राहत दी। दक्षिण अफ्रीका में नया शासन एक साझेदारी में खिलना था, लेकिन केवल बोअर्स और ब्रिटेन के बीच। गांधी ने देखा कि, कुछ ईसाई मिशनरियों और युवा आदर्शवादियों के अपवाद के साथ, वह दक्षिण अफ्रीकी यूरोपियों पर एक धारणा बनाने में असमर्थ रहे थे। 1906 में ट्रांसवाल सरकार ने अपनी भारतीय आबादी के पंजीकरण के लिए विशेष रूप से अपमानजनक अध्यादेश प्रकाशित किया। भारतीयों ने सितंबर 1906 में जोहान्सबर्ग में एक सामूहिक विरोध सभा की और गांधी के नेतृत्व में, अध्यादेश की अवहेलना करने का संकल्प लिया, अगर यह उनके विपक्ष के दांतों में कानून बन गया और उनकी अवहेलना के परिणामस्वरूप सभी दंड भुगतना पड़ा। इस प्रकार सत्याग्रह ("सत्य के प्रति समर्पण") का जन्म हुआ, जो बिना विद्वेष के प्रतिकूल विरोधियों का सामना करने और हिंसा के बिना लड़ने के लिए आमंत्रित करने, पीड़ा देने के बजाए गलत तरीके से निवारण के लिए एक नई तकनीक का जन्म हुआ।

दक्षिण अफ्रीका में संघर्ष सात साल से अधिक समय तक चला। इसके उतार-चढ़ाव थे, लेकिन गांधी के नेतृत्व में, छोटे भारतीय अल्पसंख्यकों ने भारी बाधाओं के खिलाफ अपना प्रतिरोध जारी रखा। सैकड़ों भारतीयों ने अपनी अंतरात्मा और स्वाभिमान के प्रति निंदा करने वाले कानूनों को प्रस्तुत करने के बजाय अपनी आजीविका और स्वतंत्रता का त्याग करने का विकल्प चुना। 1913 में आंदोलन के अंतिम चरण में, महिलाओं सहित सैकड़ों भारतीय जेल गए और खदानों में काम करने वाले हजारों भारतीय श्रमिकों को बहादुरी के साथ कारावास, फ़ौजदारी और यहां तक ​​कि शूटिंग का सामना करना पड़ा। यह भारतीयों के लिए एक भयानक परीक्षा थी, लेकिन यह दक्षिण अफ्रीकी सरकार के लिए सबसे खराब संभव विज्ञापन भी था, जिसने ब्रिटेन और भारत की सरकारों के दबाव में, एक ओर गांधी और दक्षिण अफ्रीकी राजनेता द्वारा समझौता किए गए समझौते को स्वीकार किया दूसरे पर जनरल क्रिश्चियन स्मट्स।

जुलाई 1914 में गांधी ने भारत के लिए दक्षिण अफ्रीका से गांधी के प्रस्थान पर एक मित्र को लिखा था, "संतों ने हमारे तटों को छोड़ दिया है," मुझे उम्मीद है कि हमेशा के लिए। " एक चौथाई सदी बाद, उन्होंने लिखा कि यह उनका "एक आदमी का विरोधी होने का भाग्य था, जिसके लिए तब भी मैं सबसे बड़ा सम्मान था।" एक बार, जेल में नहीं रहने के दौरान, गांधी ने स्मट्स के लिए एक सैंडल तैयार किया था, जो याद करते थे कि उनके बीच कोई घृणा और व्यक्तिगत दुर्भावना नहीं थी, और जब लड़ाई खत्म हो गई थी तो "माहौल था जिसमें" शांतिमय शांति संपन्न हो सकती है। ”

जैसा कि बाद की घटनाओं से पता चलता है, गांधी का काम दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समस्या के लिए एक स्थायी समाधान प्रदान नहीं करता था। उन्होंने दक्षिण अफ्रीका के लिए जो किया वह वास्तव में उससे कम महत्वपूर्ण नहीं था जितना दक्षिण अफ्रीका ने उनके साथ किया। इसने उसके साथ अच्छा व्यवहार नहीं किया, लेकिन, उसे अपनी नस्लीय समस्या के भंवर में खींचकर, उसने उसे आदर्श सेटिंग प्रदान की, जिसमें उसकी अजीब प्रतिभाएँ खुद को प्रकट कर सकती थीं।

धार्मिक खोज

गांधी की धार्मिक खोज उनके बचपन, उनकी माँ के प्रभाव और पोरबंदर और राजकोट में उनके गृह जीवन के बारे में थी, लेकिन दक्षिण अफ्रीका में उनके आगमन के बाद यह एक बड़ी प्रेरणा मिली। प्रिटोरिया में उनके क्वेकर दोस्त उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में विफल रहे, लेकिन उन्होंने धार्मिक अध्ययन के लिए अपनी भूख को तेज कर दिया। वह ईसाई धर्म पर लियो टॉल्स्टॉय के लेखन से मोहित हो गया, अनुवाद में क़ुर्आन पढ़ा, और हिंदू धर्मग्रंथों और दर्शन में विलंब किया। तुलनात्मक धर्म का अध्ययन, विद्वानों के साथ बातचीत, और धर्मशास्त्रीय कार्यों के अपने स्वयं के पढ़ने ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुंचाया कि सभी धर्म सच्चे थे और फिर भी उनमें से हर एक अपूर्ण था क्योंकि वे "खराब बुद्धि वाले, कभी-कभी गरीब दिलों के साथ व्याख्या किए गए थे, और अधिक बार गलत व्याख्या की गई। ”

श्रीमद राजचंद्र, एक प्रतिभाशाली युवा जैन दार्शनिक, जो गांधी के आध्यात्मिक गुरु बने, ने उन्हें हिंदू धर्म के "सूक्ष्मता और प्रचुरता", उनके जन्म के धर्म के बारे में आश्वस्त किया। और यह भगवद्गीता थी, जिसे गांधी ने पहली बार लंदन में पढ़ा था, जो उनका "आध्यात्मिक शब्दकोश" बन गया था और शायद उनके जीवन पर सबसे बड़ा एकल प्रभाव था। गीता में दो संस्कृत शब्दों ने उन्हें विशेष रूप से मोहित किया। एक अपरिग्रह ("नॉनपोजिशन") था, जिसका अर्थ है कि लोगों को भौतिक वस्तुओं से बाहर निकलना पड़ता है जो आत्मा के जीवन को संकट में डालते हैं और धन और संपत्ति के बंधन को हिला देते हैं। दूसरा था समभाव ("साम्य"), जो लोगों को दर्द या खुशी, जीत या हार से अप्रभावित रहने और सफलता की आशा या असफलता के डर के बिना काम करने के लिए जोड़ता है।

वे केवल पूर्णता के गुणगान नहीं थे। 1893 में उन्हें दक्षिण अफ्रीका ले जाने वाले दीवानी मामले में, उन्होंने अपने मतभेदों को अदालत से बाहर निपटाने के लिए विरोधियों को मना लिया था। एक वकील का असली काम उसे लग रहा था "दलों को एकजुट करने के लिए एकजुट होना चाहिए।" उन्होंने जल्द ही अपने ग्राहकों को अपनी सेवाओं के खरीदार के रूप में नहीं बल्कि दोस्तों के रूप में माना; उन्होंने न केवल कानूनी मुद्दों पर, बल्कि ऐसे मामलों पर भी सलाह दी जो एक बच्चे को खत्म करने या परिवार के बजट को संतुलित करने का सबसे अच्छा तरीका है। जब एक सहयोगी ने विरोध किया कि ग्राहक रविवार को भी आए, तो गांधी ने जवाब दिया: "संकट में पड़े व्यक्ति के पास रविवार का अवकाश नहीं हो सकता।"

गांधी की कानूनी कमाई एक वर्ष में £ 5,000 के शिखर पर पहुंच गई, लेकिन उन्हें धन-लाभ में बहुत कम रुचि थी, और उनकी बचत अक्सर उनकी सार्वजनिक गतिविधियों में डूब जाती थी। डरबन में और बाद में जोहान्सबर्ग में, उन्होंने एक खुली मेज रखी; उनका घर छोटे सहयोगियों और राजनीतिक सहकर्मियों के लिए एक आभासी छात्रावास था। यह उसकी पत्नी के लिए एक कठिन परीक्षा थी, जिसके असाधारण धैर्य, धीरज और आत्म-समर्पण के गांधी शायद ही खुद को सार्वजनिक कारणों के लिए समर्पित कर सकते थे। जैसे-जैसे वह परिवार और संपत्ति के पारंपरिक बंधनों से टूटते गए, उनका जीवन सामुदायिक जीवन में छाया की ओर बढ़ गया।

गांधी ने सादगी, मैनुअल श्रम और तपस्या के जीवन के लिए एक अनूठा आकर्षण महसूस किया। 1904 में - जॉन रस्किन के अन्टो दिस लास्ट को पढ़ने के बाद, पूंजीवाद के एक आलोचक ने - उन्होंने डरबन के पास फीनिक्स में एक खेत की स्थापना की, जहां वह और उनके दोस्त अपने भौंह के पसीने से रह सकते थे। छह साल बाद एक और कॉलोनी जोहान्सबर्ग के पास गांधी की पालन-पोषण देखभाल के तहत बढ़ी; रूसी लेखक और नैतिकतावादी के लिए इसका नाम टॉल्स्टॉय फार्म रखा गया, जिसे गांधी ने सराहा और पत्र व्यवहार किया। वे दो बस्तियां भारत में अहमदाबाद (अहमदाबाद) के पास साबरमती और वर्धा के पास सेवाग्राम में अधिक प्रसिद्ध आश्रमों (धार्मिक पीछे हटने वाले) के अग्रदूत थे।

दक्षिण अफ्रीका ने गांधी को न केवल राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक उपन्यास तकनीक विकसित करने के लिए प्रेरित किया था, बल्कि उन्हें ज्यादातर पुरुषों के कायर बनाने वाले बंधनों से मुक्त करके पुरुषों के एक नेता में बदल दिया था। ब्रिटिश शास्त्रीय विद्वान गिल्बर्ट मुर्रे ने 1918 में गांधीजी के बारे में हिबर्ट जर्नल में भविष्यवाणी की थी कि वह सत्ता में हैं।

बहुत सावधान रहना चाहिए कि वे एक ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार करते हैं जो कामुक आनंद के लिए कुछ भी नहीं करता है, धन के लिए कुछ भी नहीं है, आराम या प्रशंसा या पदोन्नति के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन बस वह ऐसा करने के लिए दृढ़ है जो वह सही मानता है। वह एक खतरनाक और असुविधाजनक दुश्मन है, क्योंकि उसका शरीर जिसे आप हमेशा जीत सकते हैं, वह आपको उसकी आत्मा पर बहुत कम खरीद देता है।