प्लेटो
प्लेटो, जोनोफॉन के विपरीत, आमतौर पर मौलिकता और गहराई के उच्चतम क्रम के दार्शनिक के रूप में माना जाता है। कुछ विद्वानों के अनुसार, उनके दार्शनिक कौशल ने उन्हें सुन्नत को समझने की तुलना में कहीं अधिक बेहतर बना दिया था और इसलिए उनके लिए अधिक मूल्यवान जानकारी का स्रोत था। इसके विपरीत यह है कि दार्शनिक के रूप में प्लेटो की मौलिकता और दृष्टि ने उन्हें अपने सुकरात के प्रवचनों का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया, न कि उनके द्वारा सुने गए वार्तालापों को पुन: प्रस्तुत करने के लिए केवल उपकरणों के रूप में, लेकिन अपने विचारों की वकालत के लिए वाहन (हालांकि वे सुकरात से प्रेरित रहे होंगे।) और इसलिए वह ऐतिहासिक सुकरात के बारे में जानकारी के स्रोत के रूप में ज़ेनोफॉन की तुलना में कहीं अधिक अविश्वसनीय है। इन दोनों में से जो भी सही है, यह निर्विवाद है कि प्लेटो न केवल गहरे दार्शनिक हैं, बल्कि बड़े साहित्यकार भी हैं। उनके कुछ संवाद संवादी अन्तराल के चित्रण में इतने स्वाभाविक और जीवंत हैं कि पाठकों को लगातार यह याद दिलाना होगा कि प्लेटो उनकी सामग्री को आकार दे रहे हैं, जैसा कि किसी भी लेखक को करना चाहिए।
हालाँकि सुकरात वार्ताकार हैं जो प्लेटो के अधिकांश संवादों में बातचीत का मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन कई ऐसे भी हैं जिनमें वह एक छोटी भूमिका निभाते हैं (परमेनाइड्स, सोफिस्ट, स्टेट्समैन और टाइमियस, जिनमें से सभी आमतौर पर प्लेटो के बाद के कामों के बीच सहमत होते हैं) और एक (कानून, देर से बना) भी जिसमें वह पूरी तरह अनुपस्थित है। प्लेटो ने सुकरात को कुछ संवादों में एक छोटी भूमिका (और कानून में कोई नहीं) और दूसरों में एक बड़ी भूमिका क्यों सौंपी? एक सरल उत्तर यह है कि, इस उपकरण द्वारा प्लेटो ने अपने पाठकों को यह संकेत देने का इरादा किया कि सुकरात के संवादों में सुकरात के दर्शन को व्यक्त किया गया है, जबकि वे जिसमें वह एक मामूली व्यक्ति हैं या बिल्कुल नहीं दिखाई देते हैं प्लेटो स्वयं के विचार।
लेकिन इस परिकल्पना पर दुर्जेय आपत्तियां हैं, और कई कारणों से अधिकांश विद्वान इसे गंभीर संभावना नहीं मानते हैं। इसके साथ शुरू करने के लिए, यह संभावना नहीं है कि उनके कई कार्यों में प्लेटो ने खुद को इतना निष्क्रिय और यांत्रिक रूप से एक भूमिका सौंपी होगी, जैसे कि सुकरात के दर्शन के लिए केवल एक रिकॉर्डिंग डिवाइस। इसके अलावा, इस परिकल्पना के परिणामस्वरूप सुकरात का चित्र सुसंगत नहीं है। कुछ संवादों में, जिनमें वह प्रमुख वार्ताकार हैं, उदाहरण के लिए, सुकरात ने जोर देकर कहा कि उनके पास उन सवालों के संतोषजनक जवाब नहीं हैं जो उनके पास हैं - जैसे कि "साहस क्या है?" (Laches में उठाया), "आत्म-नियंत्रण क्या है?" (आकर्षण), और "पवित्रता क्या है?" (Euthyphro)। अन्य संवादों में जिसमें वे एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं, हालांकि, सुकरात ऐसे सवालों के व्यवस्थित उत्तर देते हैं। उदाहरण के लिए, रिपब्लिक के बुक्स II-X में, उन्होंने प्रश्न का विस्तृत उत्तर देने का प्रस्ताव किया, "क्या कानूनी है ?," और ऐसा करने में वह आदर्श समाज, मानव आत्मा की स्थिति, प्रकृति के बारे में अपने दृष्टिकोण का बचाव करता है। वास्तविकता, और कई अन्य विषयों के बीच कला की शक्ति। क्या हम यह मान सकते हैं कि सभी प्लेटोनिक संवाद जिसमें सुकरात मुख्य वक्ता हैं, सुकरात के दर्शन के चित्रण हैं - एक दर्शन जो प्लेटो का समर्थन करता है, लेकिन जिसमें उन्होंने स्वयं का कोई योगदान नहीं दिया है - फिर हम बेतुके दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध होंगे। सुकरात दोनों के पास है और इन सवालों के जवाब का अभाव है।
इन कारणों से, विद्वानों के बीच एक व्यापक सहमति है कि हमें सुकरात के विचार के ऐतिहासिक रूप से सटीक खाते के लिए गणतंत्र, फेदो, फेद्रस, और फीलबस जैसे कामों को नहीं देखना चाहिए - भले ही वे एक वक्ता के रूप में शामिल हों, जिनके लिए तर्क हैं कुछ दार्शनिक स्थिति और दूसरों का विरोध करते हैं। उसी समय, हम यह बता सकते हैं कि प्लेटो सुकरात के साहित्यिक चरित्र का उपयोग अपने कई लेखों में विचारों को प्रस्तुत करने के लिए करते हैं जो कि ऐतिहासिक सुकरात ने कही या विश्वास से परे हैं। इन कामों में, प्लेटो सुकरात के साथ अपने मुठभेड़ से प्रेरित विचारों को विकसित कर रहा है, सुकरात से उधार ली गई जांच के तरीकों का उपयोग करके, और दिखा रहा है कि इन सुकराती शुरुआती बिंदुओं के साथ कितना पूरा किया जा सकता है। यही कारण है कि वह सुकरात को मुख्य वार्ताकार की भूमिका सौंपता है, इस तथ्य के बावजूद कि उसने इन कार्यों का इरादा सुकरात की बातचीत का मात्र री-क्रिएशन नहीं बताया।
तदनुसार, प्लेटो के संवाद जो सुकरात से सुनी-सुनाई बातों का सबसे अधिक निकटता से पालन करते हैं, वे हैं, जिसमें सुकरात नामक वार्ताकार, स्पष्ट सफलता के बिना, नैतिक गुणों और अन्य व्यावहारिक विषयों की प्रकृति के बारे में सवालों के जवाब के लिए खोज करता है - जैसे कि Laches।, यूथिफ्रो, और चारमाइड्स। इसका मतलब यह नहीं है कि इन संवादों में प्लेटो अपनी सामग्री को आकार नहीं दे रहा है या वह केवल लिख रहा है, शब्द-दर-शब्द, वार्तालाप उसने सुना है। हम यह नहीं जान सकते हैं, और यह माना जा सकता है कि असफल खोज के इन संवादों में एक ऐतिहासिक प्रतिपादन है, जो ऐतिहासिक सुकरात ने कही थी, जिसमें प्लैटोनिक व्याख्या या पूरक की कोई स्वीकार्यता नहीं थी। हम सब यथोचित रूप से यह मान सकते हैं कि यहाँ, यदि कहीं भी, प्लेटो सुकराती बातचीत का फिर से निर्माण कर रहा है, तो सुकरात द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली विधियों और उन धारणाओं के बारे में बताएंगे जो उन्हें निर्देशित करती हैं जब उन्होंने अपने नैतिक विचारों की रक्षा के लिए दूसरों को चुनौती दी थी। और उनके जीवन का तरीका।
इन संवादों में सुकरात का चित्र प्लेटो के माफी में एक के साथ पूरी तरह से मेल खाता है, और यह उस काम के लिए एक मूल्यवान पूरक के रूप में कार्य करता है। माफी के लिए, सुकरात ने जोर देकर कहा कि वह प्राकृतिक घटनाओं ("आकाश में और पृथ्वी के नीचे की चीजों") में पूछताछ नहीं करता है, जैसा कि अरस्तू ने आरोप लगाया है। इसके विपरीत, वह कहता है, वह अपने जीवन को केवल एक प्रश्न के लिए समर्पित करता है: कैसे वह और अन्य अच्छे मनुष्य बन सकते हैं, या जितना संभव हो उतना अच्छा। वे जो सवाल दूसरों से पूछते हैं, और उन्हें पता चलता है कि वे जवाब नहीं दे सकते हैं, वे इस उम्मीद में हैं कि वह इस विषय के बारे में अधिक से अधिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। यह वह सुकरात है जो हमें Laches, Euthyphro, और Charmides में मिलता है - लेकिन फेदो, फेद्रस, फ़िलेबस या रिपब्लिक में नहीं। (या, बल्कि, यह रिपब्लिक की पुस्तकें II-X का सुकरात नहीं है; पुस्तक I में सुकरात का चित्र कई मायनों में समान है जैसे कि माफी, लेश, यूथाइफ्रो और चार्माइड्स में।) इसलिए हम उनके बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। ऐतिहासिक सुकरात के रूप में उन्हें प्लेटो के माफीनामे में और प्लेटो के कुछ संवादों में चित्रित किया गया है: उनके पास एक कार्यप्रणाली है, जांच का एक पैटर्न है, और नैतिक प्रश्नों की ओर उन्मुखीकरण है। वह देख सकता है कि उसके वार्ताकारों को कैसे गुमराह किया जाता है क्योंकि वह अपने विश्वासों में विरोधाभासों की खोज करने में बेहद निपुण है।
"सामाजिक पद्धति" अब किसी भी शैक्षिक रणनीति के नाम के रूप में सामान्य उपयोग में आ गई है, जिसमें उनके शिक्षक द्वारा छात्रों की क्रॉस-परीक्षा शामिल है। हालाँकि, प्लेटो द्वारा फिर से बनाई गई बातचीत में सुकरात द्वारा इस्तेमाल की गई विधि एक अधिक विशिष्ट पैटर्न का अनुसरण करती है: सुकरात खुद को एक शिक्षक के रूप में नहीं बल्कि एक अज्ञानी जिज्ञासु के रूप में वर्णित करते हैं, और उनसे पूछे जाने वाले प्रश्नों की श्रृंखला यह प्रदर्शित करने के लिए डिज़ाइन की गई है कि वे मुख्य शिक्षक हैं उठाता है (उदाहरण के लिए, "पवित्रता क्या है?") वह है जिसमें उसके वार्ताकार के पास कोई पर्याप्त उत्तर नहीं है। आमतौर पर, वार्ताकार को पूरक प्रश्नों की एक श्रृंखला के द्वारा नेतृत्व किया जाता है, यह देखने के लिए कि उसे पहले सुकरात के प्रमुख प्रश्न के लिए दिए गए उत्तर को वापस लेना चाहिए, क्योंकि यह उत्तर उसके द्वारा दिए गए अन्य उत्तरों के उलट है। सुकरात द्वारा नियोजित विधि, दूसरे शब्दों में, यह दिखाने के लिए एक रणनीति है कि वार्ताकार के कई जवाब एक समूह के रूप में एक साथ फिट नहीं होते हैं, इस प्रकार चर्चा के तहत अवधारणाओं के अपने स्वयं के खराब समझ का पता लगाने के लिए वार्ताकार का खुलासा होता है। (यूथेफ्रो, उदाहरण के लिए, उसके नाम पर संवाद में, जो पूछा गया है कि धर्मनिष्ठता क्या है, जवाब देता है कि यह वह है जो "देवताओं के लिए प्रिय है।" सुकरात ने जांच जारी रखी है, और आगामी देने और लेने के रूप में संक्षेप किया जा सकता है। इस प्रकार है: सुकरात: पवित्रता और अशुद्धता विरोधी हैं? यूथेफ्रो: हाँ। सुकरात: क्या एक-दूसरे के साथ असहमति में देवता हैं जो अच्छा है, क्या है, और इसी तरह? यूथेफ्रो। कुछ देवताओं द्वारा और दूसरों से घृणा करने के लिए? यूथेफ्रो: हाँ। सुकरात: तो वही कर्म दोनों पवित्र और अपवित्र हैं। यूथेफ़्रो: हाँ।) वार्ताकार, परिसर के साधनों से खुद को सहमत होने से मना कर दिया गया है, एक प्रस्ताव करने के लिए स्वतंत्र है। सुकरात के प्रमुख प्रश्न का नया उत्तर; या एक अन्य संवादी साथी, जो पूर्ववर्ती संवाद सुन रहा है, को उसकी जगह लेने की अनुमति है। लेकिन यद्यपि सुकरात के प्रमुख प्रश्न के प्रस्तावित नए उत्तर, पूर्ववर्ती क्रॉस-परीक्षा में सामने आई त्रुटियों से बचते हैं, नई कठिनाइयों को उजागर किया जाता है, और अंत में सुकरात के "अज्ञान" को एक तरह के ज्ञान के रूप में प्रकट किया जाता है, जबकि वार्ताकार स्पष्ट रूप से हैं उनकी अज्ञानता को पहचानने में विफल रहने के लिए आलोचना की गई।
हालाँकि, यह एक गलती होगी, क्योंकि ऐसा लगता है, क्योंकि सुकरात कुछ सवालों के बारे में अनभिज्ञता जताता है, वह सभी मामलों के बारे में निर्णय को निलंबित कर देता है। इसके विपरीत, उसके पास कुछ नैतिक विश्वास हैं जिनके बारे में वह पूरी तरह से आश्वस्त है। जैसा कि वह अपने बचाव भाषण में अपने न्यायाधीशों को बताता है: मानव ज्ञान अपने स्वयं के अज्ञान की मान्यता से शुरू होता है; जीवन के रहस्य को जाने बिना जीने का कोई अर्थ नहीं; नैतिक गुण केवल एक चीज है जो मायने रखता है; और एक अच्छे इंसान को नुकसान नहीं पहुँचाया जा सकता है (क्योंकि जो भी दुर्भाग्य वह भुगत सकता है, जिसमें गरीबी, शारीरिक चोट और यहां तक कि मृत्यु भी शामिल है, उसका पुण्य बरकरार रहेगा)। लेकिन सुकरात को इस बात की पीड़ा है कि इन मामलों में उनकी अंतर्दृष्टि बहुत से महत्वपूर्ण नैतिक सवालों को छोड़ देती है। यह उनके छात्र प्लेटो के लिए छोड़ दिया जाता है, सोक्रेटिक पद्धति का उपयोग एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में किया जाता है और इन सवालों के सकारात्मक जवाब देने के लिए सुकरात की उपेक्षा करने वाले विषयों पर।
