अल्पसंख्यक समाजशास्त्र

अल्पसंख्यक, सांस्कृतिक रूप से, जातीय रूप से या नस्लीय रूप से अलग समूह, जिसके साथ सह-अस्तित्व है, लेकिन एक अधिक प्रमुख समूह के अधीनस्थ है। जैसा कि इस शब्द का सामाजिक विज्ञान में उपयोग किया जाता है, यह अधीनता अल्पसंख्यक समूह की प्रमुख परिभाषित विशेषता है। जैसे, अल्पसंख्यक का दर्जा जरूरी नहीं कि जनसंख्या से संबंधित हो। कुछ मामलों में एक या अधिक तथाकथित अल्पसंख्यक समूहों की आबादी कई बार वर्चस्व वाले समूह के आकार की हो सकती है, जैसा कि दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद (सी। 1950–91) के तहत हुआ था।

ईसाई धर्म: चर्च और अल्पसंख्यक

एक पहचानने योग्य ईसाई संस्कृति विकसित करने की प्रवृत्ति तब भी स्पष्ट होती है जब ईसाई एक ऐसे वातावरण में रहते हैं जो आकार में रहा है और

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महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताओं की कमी कुछ समूहों को अल्पसंख्यकों के रूप में वर्गीकृत करने से रोकती है। उदाहरण के लिए, जबकि फ्रीमेसन कुछ विश्वासों की सदस्यता लेते हैं जो अन्य समूहों से भिन्न होते हैं, उनके पास बाहरी व्यवहार या अन्य विशेषताओं का अभाव होता है जो उन्हें सामान्य आबादी से अलग करता है और इस प्रकार उन्हें अल्पसंख्यक नहीं माना जा सकता है। इसी तरह, एक समूह जिसे मुख्य रूप से आर्थिक कारणों से इकट्ठा किया जाता है, जैसे कि ट्रेड यूनियन, शायद ही कभी अल्पसंख्यक माना जाता है। हालांकि, कुछ अल्पसंख्यक, कस्टम या बल द्वारा, एक समाज में विशिष्ट आर्थिक niches पर कब्जा करने के लिए आते हैं।

क्योंकि वे सामाजिक रूप से अलग हो जाते हैं या समाज के प्रमुख बलों से अलग हो जाते हैं, अल्पसंख्यक समूह के सदस्यों को आमतौर पर समाज के कामकाज में पूर्ण भागीदारी से और समाज के पुरस्कारों में बराबर की हिस्सेदारी से काट दिया जाता है। इस प्रकार, अल्पसंख्यक समूहों की भूमिका सामाजिक व्यवस्था की संरचना और अल्पसंख्यक समूह की सापेक्ष शक्ति के आधार पर समाज से समाज में भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, अल्पसंख्यक समूह के एक सदस्य की सामाजिक गतिशीलता की डिग्री इस बात पर निर्भर करती है कि वह जिस समाज में रहता है वह बंद है या खुला है। एक बंद समाज वह है जिसमें किसी व्यक्ति की भूमिका और कार्य सैद्धांतिक रूप से कभी नहीं बदले जा सकते, जैसा कि पारंपरिक हिंदू जाति व्यवस्था में है। दूसरी ओर, एक खुला समाज, व्यक्ति को अपनी भूमिका बदलने और स्थिति में इसी परिवर्तन से लाभ उठाने की अनुमति देता है। एक बंद समाज के विपरीत, जो सामाजिक समूहों के बीच पदानुक्रमित सहयोग पर जोर देता है, एक खुला समाज विभिन्न सामाजिक समूहों को समान संसाधनों के लिए बाध्य करने की अनुमति देता है, इसलिए उनके संबंध प्रतिस्पर्धी हैं। एक खुले समाज में वह रैंक जिसे व्यक्ति अपने लिए प्राप्त करता है, वह अपने सामाजिक समूह की रैंकिंग से अधिक महत्वपूर्ण है।

बहुलवाद तब होता है जब एक या अधिक अल्पसंख्यक समूहों को एक बड़े समाज के संदर्भ में स्वीकार किया जाता है। ऐसे समाजों में प्रमुख ताकतें आमतौर पर दो कारणों में से एक के लिए अमीरी या सहिष्णुता का विकल्प चुनती हैं। एक तरफ, प्रमुख बहुमत को खुद को अल्पसंख्यक से छुटकारा पाने का कोई कारण नहीं दिखाई दे सकता है। दूसरी ओर, अल्पसंख्यक के उन्मूलन के लिए राजनीतिक, वैचारिक, या नैतिक बाधाएं हो सकती हैं, भले ही वह नापसंद हो। उदाहरण के लिए, 12 वीं और 13 वीं शताब्दी में कुछ यूरोपीय देशों के वाणिज्यिक व्यापार यहूदी व्यापारियों पर निर्भर थे, एक ऐसी परिस्थिति (जिसने एक समय के लिए) यहूदी-विरोधी अभिजात वर्ग और पादरी को यहूदियों को निर्वासित करने से रोक दिया था। 1950 के बाद के 20 वर्षों की अवधि में ब्रिटेन में भोग-विलास की एक और मिसाल देखी जा सकती है, जिसमें कैरिबियन, पाकिस्तान और भारत के अप्रवासियों की आमद देखी गई थी। कई ब्रिटिश लोग इन नए अल्पसंख्यक समूहों को पसंद नहीं करते थे, लेकिन देश की प्रचलित लोकतांत्रिक विचारधारा ने उन्हें खारिज करने का प्रयास किया।

एक अल्पसंख्यक समाज में आत्मसात के माध्यम से गायब हो सकता है, एक प्रक्रिया जिसके माध्यम से एक अल्पसंख्यक समूह अपनी परंपराओं को प्रमुख संस्कृति के साथ बदल देता है। हालांकि, पूर्ण आत्मसात बहुत दुर्लभ है। अधिक लगातार उच्चारण की प्रक्रिया है, जिसमें दो या दो से अधिक समूह संस्कृति लक्षणों का आदान-प्रदान करते हैं। एक ऐसा समाज जिसमें आंतरिक समूह आमतौर पर अभद्रता का अभ्यास करते हैं, आमतौर पर इस अंतर्निहित देना और लेना के माध्यम से विकसित होता है, जिससे अल्पसंख्यक संस्कृति अधिक प्रभावी हो जाती है और प्रमुख संस्कृति तेजी से उदार हो जाती है और अंतर को स्वीकार करने लगती है।

समाज से अल्पसंख्यक को जबरन खत्म करने के प्रयासों में निष्कासन से लेकर हिंसा, जातीय सफाई और नरसंहार तक शामिल हैं। उत्पीड़न के इन रूपों का स्पष्ट रूप से पीड़ित लोगों पर तत्काल और दीर्घकालिक नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। वे आम तौर पर बहुसंख्यक आबादी के आर्थिक, राजनीतिक और मानसिक स्वास्थ्य को तबाह करते हैं। अल्पसंख्यक निष्कासन के कई उदाहरण मौजूद हैं, जैसे कि 1755 में फ्रांसीसी समुदाय बबूल, जिसे कजिन के नाम से जाना जाता है, के ब्रिटिश निर्वासन के साथ। 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं सदी की शुरुआत में अल्पसंख्यकों के खिलाफ व्यापक हिंसा हुई, जिसमें यहूदियों के खिलाफ पोग्रोम्स भी शामिल थे (रूस) और अश्वेतों के लिंचिंग, रोमन कैथोलिक, अप्रवासी, और अन्य (संयुक्त राज्य अमेरिका में; कु क्लक्स क्लान देखें)। 20 वीं सदी के मध्य का होलोकॉस्ट, जिसमें नाजियों ने छह मिलियन से अधिक यहूदियों और अन्य "अवांछनीयों" (विशेषकर रोमा, यहोवा के साक्षियों, और समलैंगिकों) की समान संख्या को समाप्त कर दिया, आधुनिक युग में नरसंहार के सबसे अहंकारी उदाहरण के रूप में पहचाने जाते हैं। । 20 वीं सदी के अंत और 21 वीं सदी के पूर्वार्ध में, यूगोस्लाविया, रवांडा, सूडान और अन्य जगहों पर जातीय सफाई और नरसंहार ने दुखद साक्ष्य प्रदान किए कि अल्पसंख्यकों का जबरन उन्मूलन समाज के कुछ क्षेत्रों में जारी रहा।