नाटककार पर प्रभाव
नाटककार प्रभावित होते हैं, होशपूर्वक या अनजाने में, उन परिस्थितियों से, जिनके तहत वे गर्भ धारण करते हैं और लिखते हैं, अपनी सामाजिक सामाजिक स्थिति से, व्यक्तिगत पृष्ठभूमि से, धार्मिक या राजनीतिक स्थिति से और लेखन में अपने उद्देश्य से। नाटक का साहित्यिक रूप और उसके शैलीगत तत्व परंपरा से प्रभावित होंगे, सिद्धांत और नाटकीय आलोचना के साथ-साथ लेखक की नवीन ऊर्जा भी प्राप्त होगी। सहायक थिएटर कला जैसे संगीत और डिजाइन की अपनी नियंत्रण परंपराएं और परंपराएं भी हैं, जिनका नाटककार को सम्मान करना चाहिए। प्लेहाउस का आकार और आकार, इसके मंच और उपकरणों की प्रकृति, और यह अभिनेता और दर्शकों के बीच संबंध के प्रकार भी लेखन के चरित्र को निर्धारित करता है। कम से कम, दर्शकों की सांस्कृतिक मान्यताओं, पवित्र या अपवित्र, स्थानीय या अंतरराष्ट्रीय, सामाजिक या राजनीतिक, नाटक के रूप और सामग्री को तय करने में बाकी सभी को ओवरराइड कर सकती है। ये बड़े विचार हैं जो नाटक के छात्र को समाजशास्त्र, राजनीति, सामाजिक इतिहास, धर्म, साहित्यिक आलोचना, दर्शन और सौंदर्यशास्त्र और उससे आगे के क्षेत्रों में ले जा सकते हैं।
प्रश्नोत्तरी
अंग्रेजी और आयरिश नाटककार (भाग एक) प्रश्नोत्तरी
लेडी विंडरमेयर का फैन नाटक किसने लिखा था?
सिद्धांत की भूमिका
सिद्धांत के प्रभाव का आकलन करना कठिन है क्योंकि सिद्धांत आमतौर पर मौजूदा नाटक पर आधारित होता है, बजाय सिद्धांत पर नाटक के। दार्शनिकों, आलोचकों और नाटककारों ने यह वर्णन करने का प्रयास किया है कि नाटक में क्या होना चाहिए और क्या होना चाहिए, लेकिन इसका वर्णन करने के लिए उनके सभी सिद्धांत प्रभावित होते हैं, जो उन्होंने देखा और पढ़ा है।
पश्चिमी सिद्धांत
यूरोप में नाटकीय सिद्धांत के सबसे पहले प्रचलित काम, अरस्तू के विखंडित काव्यशास्त्र (384–322 ई.पू.), मुख्य रूप से ग्रीक त्रासदी और उनके पसंदीदा नाटककार, सोफोकल्स पर उनके विचारों को दर्शाते हुए, अभी भी नाटक के तत्वों की समझ के लिए प्रासंगिक है। हालांकि, अरस्तू के लेखन के अण्डाकार तरीके ने विभिन्न युगों को अपने बयानों पर अपनी व्याख्या रखने के लिए प्रोत्साहित किया और यह निर्धारित करने के लिए कि कई लोगों का मानना है कि केवल वर्णनात्मक होने का मतलब है। उनकी अवधारणाओं की अनंत चर्चा हुई है मीमिसिस ("नकल"), सभी कलाओं के पीछे का आवेग, और कथारिस ("शुद्धि," "भावना की शुद्धि"), त्रासदी का उचित अंत, हालांकि इन धारणाओं की कल्पना की गई थी, भाग में, अपरिमेय के लिए अपील के रूप में प्लेटो के कविता (बनाने) पर प्लेटो के हमले के जवाब में। यह "चरित्र" "कथानक" के लिए महत्वपूर्ण है, अरस्तू की अवधारणाओं में से एक है जिसे यूनानियों के अभ्यास के संदर्भ में समझा जा सकता है, लेकिन अधिक यथार्थवादी नाटक नहीं है, जिसमें चरित्र मनोविज्ञान का प्रमुख महत्व है। पोएटिक्स में अवधारणा जिसने बाद के युगों में नाटकों की रचना को सबसे अधिक प्रभावित किया है, वह तथाकथित यूनियनों का है - अर्थात्, समय, स्थान और क्रिया का। अरस्तू स्पष्ट रूप से वर्णन कर रहे थे कि उन्होंने क्या देखा- कि एक ठेठ ग्रीक त्रासदी में एक ही साजिश और कार्रवाई थी जो एक दिन तक चलती है; उन्होंने जगह की एकता का कोई उल्लेख नहीं किया। 17 वीं शताब्दी के नियोक्लासिकल आलोचकों ने, हालांकि, इन चर्चाओं को नियमों में बदल दिया।
इस तरह के नियमों और उनके अंतिम महत्वहीनता की असुविधा को देखते हुए, कोई भी उनके प्रभाव की सीमा पर आश्चर्य करता है। पूर्वजों का अनुसरण करने की इच्छा और अलंकार और वर्गीकरण के लिए इसका उत्साह इसे भाग में समझा सकता है। खुशी की बात यह है कि इस समय पहचाने जाने वाले अन्य शास्त्रीय काम होरेस आर्ट ऑफ पोएट्री (सी। 24 बीसीई) थे, इसके मूल उदाहरण के साथ कि कविता को खुशी और लाभ की पेशकश करनी चाहिए और मनभावन करके पढ़ाना चाहिए, यह धारणा इस दिन की सामान्य वैधता है। खुशी से, लोकप्रिय नाटक, जो अपने संरक्षकों के स्वाद का पालन करता है, ने भी एक मुक्त प्रभाव डाला। फिर भी, 17 वीं शताब्दी के दौरान एकता के लिए आवश्यक जरूरतों के बारे में चर्चा जारी रही (फ्रांसीसी आलोचक निकोलस बाइलो के आर्ट ऑफ पोएट्री में समापन, मूल रूप से 1674 में प्रकाशित), विशेष रूप से फ्रांस में, जहां रेसीन जैसा एक मास्टर नियमों को एक तना हुआ में अनुवाद कर सकता था, गहन नाटकीय अनुभव। केवल स्पेन में, जहां लोप डी वेगा ने अपने नए आर्ट ऑफ राइटिंग प्ले (1609) को प्रकाशित किया, जो लोकप्रिय दर्शकों के साथ अपने अनुभव से बाहर लिखा गया था, शास्त्रीय नियमों के खिलाफ उठाई गई एक हास्य आवाज थी, खासकर कॉमेडी के महत्व और इसके प्राकृतिक मिश्रण की ओर से। त्रासदी के साथ। इंग्लैंड में सर फिलिप सिडनी ने अपनी अपॉली फॉर पोएट्री (1595) में और बेन जोंसन ने टिम्बर (1640) में केवल समकालीन मंच अभ्यास पर हमला किया। जोंसन, हालांकि, कुछ प्राथमिकताओं में, कॉमिक लक्षण वर्णन ("ह्यूमर") का एक परीक्षण सिद्धांत भी विकसित किया गया था जो सौ साल तक अंग्रेजी कॉमेडी को प्रभावित करता था। अंग्रेजी में नियोक्लासिकल आलोचना का सबसे अच्छा जॉन ड्रोडेन ड्रामाटिक पोज़ी, एक निबंध (1668) है। ड्राइडन ने ताज़ा ईमानदारी के साथ नियमों का पालन किया और सवाल के सभी पक्षों का तर्क दिया; इस प्रकार उन्होंने एकता के कार्य पर सवाल उठाया और शेक्सपियर की कॉमेडी और त्रासदी को मिलाने की प्रथा को स्वीकार किया।
प्रकृति की जीवंत नकल नाटककार के प्राथमिक व्यवसाय के रूप में स्वीकार की जाने लगी और सैमुअल जॉनसन की आधिकारिक आवाजों से पुष्टि की गई, जिन्होंने शेक्सपियर (1765) के अपने प्रस्तावना में कहा था कि "हमेशा आलोचना प्रकृति से खुली अपील है," जर्मन नाटककार और आलोचक गॉथोल्ड एफ़्रैम लेसिंग, जिन्होंने अपने हैम्बर्गिसहे ड्रामेटुर्गी (1767–69; हैम्बर्ग ड्रामेटोरी) में शेक्सपियर को अरस्तू के एक नए दृष्टिकोण को समायोजित करने की मांग की थी। शास्त्रीय स्ट्रेटजैकेट को हटाए जाने के साथ, नई दिशाओं में नाटकीय ऊर्जा की रिहाई हुई। अभी भी स्थानीय महत्वपूर्ण झड़पें थीं, जैसे कि 1698 में जेरेमी कोलियर के "अंग्रेजी चरण की अनैतिकता और अपवित्रता" पर हमला; अधिक यथार्थवाद की ओर से पहले से ही मरने वाले इतालवी कमोडिया पर गोल्डोनी के हमले; और वोल्टेयर की प्रतिक्रियावादी एकता की ओर लौटने और फ्रांसीसी त्रासदी में कविता को छंदबद्ध करने की इच्छा रखते हैं, जिसे बदले में डेनिस ड्राइडोट द्वारा प्रकृति की वापसी के लिए चुनौती दी गई थी। लेकिन मध्यवर्गीय ड्रामा बुर्जुआ के विकास और रूमानियत की सैर के लिए रास्ता खुला था। विक्टर ह्यूगो, अपने नाटक क्रॉमवेल (1827) की प्रस्तावना में, गोएथे और शिलर के नए मनोवैज्ञानिक रूमानीवाद के साथ-साथ फ्रांस में भावुक ड्रैम बुर्जुआ की लोकप्रियता और शेक्सपियर के लिए बढ़ती प्रशंसा के लिए पूंजीकृत हुए; ह्यूगो ने प्रकृति की सच्चाई और एक नाटकीय विविधता की वकालत की, जो उदात्त और विचित्र रूप से एक साथ जुड सकती थी। उनके नाटक थेरेस राउकी (1873) की प्रस्तावना में ओमील ज़ोला से किस नाटक का समर्थन प्राप्त किया जाना चाहिए, इस दृष्टिकोण में, उन्होंने प्रकृतिवाद के एक सिद्धांत का तर्क दिया जो कि उनकी आनुवंशिकता और पर्यावरण द्वारा नियंत्रित लोगों के सटीक अवलोकन के लिए कहा जाता है।
इस तरह के स्रोतों से इब्सेन और चेखव के बाद के बौद्धिक दृष्टिकोण और 20 वीं शताब्दी के लुमेन पिरंडेलो के रूप में इस तरह के मौलिक नवाचारों के लिए एक नई आजादी के साथ, बेतुका हँसी और मनोवैज्ञानिक आघात के अपने चिढ़ा मिश्रण के साथ; बर्टोल्ट ब्रेख्त, जानबूझकर मंच के भ्रम को तोड़ रहे थे; और एंटोनिन Artaud, एक थिएटर की वकालत करना जो अपने दर्शकों के लिए "क्रूर" होना चाहिए, सभी और किसी भी उपकरण को नियोजित करना जो हाथ में झूठ बोलता है। आधुनिक नाटककार अब सिद्धांत रूप से छिपाने के लिए आभारी नहीं हो सकता है और फिर भी अफसोस, विरोधाभासी रूप से, कि समकालीन रंगमंच में उन कृत्रिम सीमाओं का अभाव है जिनके भीतर अधिक निश्चित दक्षता की एक कलाकृति को गढ़ा जा सकता है।
पूर्वी सिद्धांत
एशियाई रंगमंच की हमेशा ऐसी सीमाएँ रही हैं, लेकिन न तो सिद्धांत का शरीर और न ही पश्चिम में पाया गया विद्रोह और प्रतिक्रिया का पैटर्न। भारत के संस्कृत नाटक, हालांकि, इसके पूरे अस्तित्व में नाट्य-शास्त्र का सर्वोच्च अधिकार रहा है, जो भरत (1 शताब्दी ई.पू.-तीसरी शताब्दी ईस्वी) तक, सभी प्रदर्शन कलाओं के लिए नियमों का एक विस्तृत संकलन है, लेकिन विशेष रूप से नृत्य और संगीत की अपनी सहायक कलाओं के साथ नाटक की पवित्र कला। न केवल नाट्य-शास्त्र इशारे और आंदोलन की कई किस्मों की पहचान करता है, बल्कि यह उन कई पैटर्नों का भी वर्णन करता है जिन्हें नाटक संगीत के रूप में एक आधुनिक ग्रंथ के समान मान सकते हैं। एक नाटक के हर बोधगम्य पहलू का इलाज किया जाता है, जिसमें कविता में मीटर से लेकर मनोदशा की सीमा तक एक नाटक को प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन शायद इसका प्राथमिक महत्व धार्मिक ज्ञान के एक वाहन के रूप में भारतीय नाटक के सौंदर्य के औचित्य में निहित है।
जापान में प्रारंभिक नोह लेखकों में सबसे अधिक प्रसिद्ध, ज़ेमी मोटोकियो, 15 वीं शताब्दी के मोड़ पर लिखते हुए, अपने अभ्यास के बारे में अपने बेटे के लिए निबंध और नोट्स का एक प्रभावशाली संग्रह छोड़ दिया, और ज़ेन बौद्ध धर्म के उनके गहन ज्ञान ने नोह नाटक को आदर्शों से प्रभावित किया। कला के लिए जो कायम है। मन की धार्मिक शांति (ygen), उच्च गंभीरता के प्रदर्शन में एक उत्कृष्ट लालित्य के माध्यम से अवगत कराया, नाटकीय कला के ज़ेमी के सिद्धांत के केंद्र में है। तीन शताब्दियों बाद उत्कृष्ट नाटककार चिकमत्सु मोनज़ोमन ने जापानी कठपुतली थिएटर के लिए समान रूप से पर्याप्त नींव बनाई, जिसे बाद में बानू के नाम से जाना गया। इस थिएटर के लिए उनके वीर नाटकों ने एक आदर्श आचार संहिता से प्रेरित आदर्श जीवन का चित्रण करने की एक अनुपलब्ध नाटकीय परंपरा स्थापित की और असाधारण समारोह और उत्कट गीतवाद के साथ व्यक्त किया। उसी समय, एक अन्य नस में, उनके दयनीय "घरेलू" मध्यवर्गीय जीवन के नाटकों और प्रेमियों की आत्महत्याओं ने जापानी नाटक के लिए एक तुलनात्मक रूप से यथार्थवादी मोड की स्थापना की, जिसने हड़ताली बानरकू और काबुकी दोनों की सीमा को बढ़ाया। आज ये रूप, अधिक कुलीन और बौद्धिक नोह के साथ, सिद्धांत के बजाय अभ्यास पर आधारित एक शास्त्रीय थिएटर का गठन करते हैं। वे पश्चिमी नाटक के आक्रमण के परिणामस्वरूप अलग हो सकते हैं, लेकिन उनकी पूर्णता में वे बदलने की संभावना नहीं है। चीन का युआन ड्रामा इसी तरह धीरे-धीरे विकसित कानूनों और परंपराओं से विकसित निकाय पर आधारित था, क्योंकि काबुकी की तरह, यह भी अनिवार्य रूप से एक अभिनेता का थिएटर था, और इसके विकास के लिए सिद्धांत खातों के बजाय अभ्यास था।
