प्रारंभिक अनुवाद और कविताएँ
1639 में जब वे इंग्लैंड लौटे, तब तक मिल्टन ने एक भाषाविद और अनुवादक और एक कवि के रूप में असाधारण बहुमुखी प्रतिभा के रूप में उल्लेखनीय प्रतिभा प्रकट की थी। सेंट पॉल में, एक 15 वर्षीय छात्र के रूप में, मिल्टन ने मूल हिब्रू से भजन 114 का अनुवाद किया था, एक पाठ जो मिस्र से इस्राएलियों की मुक्ति को याद करता है। अंग्रेजी में यह अनुवाद वीर दोहे (तुकांत आयंबिक पंचक) में एक काव्यात्मक भावानुवाद था, और बाद में उन्होंने उसी स्तोत्र का ग्रीक में अनुवाद और अनुवाद किया। अपने लड़कपन में इस तरह के काम की शुरुआत करते हुए, उन्होंने इसे वयस्कता में जारी रखा, विशेष रूप से 1648 से 1653 तक, एक ऐसी अवधि जब वह इंग्लैंड के चर्च और राजशाही के खिलाफ पैम्फलेट की रचना भी कर रहे थे। इसके अलावा अपने शुरुआती युवाओं में मिल्टन ने लैटिन कविता में पत्रों की रचना की। ये पत्र, जो कई विषयों से अधिक होते हैं, एलिगिज़ कहलाते हैं क्योंकि वे एलीगेंट मीटर को रोजगार देते हैं - एक पद्य रूप, शास्त्रीय रूप में मूल, जिसमें दोहे होते हैं, पहली पंक्ति डैक्टाइक्लिक हेक्समीटर, दूसरा डैक्टाइलिक व्यास। मिल्टन की पहली एलीग, "एलेगिया प्राइमा एड कैरोलम डायोडेटम", डायोडती को एक पत्र था, जो ऑक्सफोर्ड में एक छात्र था जबकि मिल्टन ने कैंब्रिज में भाग लिया था। लेकिन मिल्टन के पत्र को 1626 में लंदन से लिखा गया था, जंग की अवधि के दौरान; कविता में वह अपने पुनर्स्थापन का अनुमान लगाता है, जब वह "कैम के कॉमेडी फैंस के पास वापस जाएगा और फिर से शोर वाले स्कूल के कूबड़ में वापस आएगा।"
लैटिन में एक और प्रारंभिक कविता "इन क्विंटम नोवम्ब्रिस" ("नवंबर की पांचवीं") है, जो मिल्टन ने 1626 में कैम्ब्रिज में रची थी। कविता 1605 के असफल गनपाउडर प्लॉट की वर्षगांठ मनाती है, जब गाई फॉक्स को संसद के उद्घाटन पर विस्फोटक विस्फोट करने की तैयारी के बारे में पता चला था, जिसमें किंग जेम्स I और उनका परिवार भाग लेगा। घटना की वर्षगांठ पर, विश्वविद्यालय के छात्रों ने आमतौर पर ऐसी कविताओं की रचना की, जिन्होंने रोमन कैथोलिकों पर इस तरह के विश्वासघात में शामिल होने के लिए हमला किया। महाद्वीप पर पापी और कैथोलिक राष्ट्र भी आक्रमण में आ गए। मिल्टन की कविता में दो बड़े विषय शामिल हैं जो बाद में पैराडाइज़ लॉस्ट को सूचित करेंगे: पापी मानव जाति द्वारा किए गए बुराई को प्रोविडेंस द्वारा प्रतिसाद दिया जा सकता है और यह कि भगवान बुराई से अधिक अच्छाई लाएगा। अपने पूरे करियर के दौरान, मिल्टन ने कैथोलिक धर्म के खिलाफ हमला किया, हालांकि 1638-39 में इटली की अपनी यात्रा के दौरान उन्होंने कैथोलिकों के साथ सौहार्दपूर्ण व्यक्तिगत संबंध विकसित किए, जिसमें उच्च रैंकिंग वाले अधिकारी भी शामिल थे, जो वेटिकन में पुस्तकालय की देखरेख करते थे।
1628 में मिल्टन ने एक सामयिक कविता, "ऑन द डेथ ऑफ ए फेयर इन्फेंट डाइंग ऑफ ए कफ" की रचना की, जो उनकी बड़ी बहन की बेटी, उनकी भतीजी ऐनी के नुकसान का शोक मनाती है। मिल्टन ने उस बच्चे की याद दिलाई, जो दो साल का था। कविता के दंभ, शास्त्रीय गठजोड़, और धर्मशास्त्रीय ओवरटोन इस बात पर जोर देते हैं कि बच्चे ने सुपरनअल दायरे में प्रवेश किया क्योंकि मानव स्थिति, उसकी संक्षिप्त उपस्थिति से प्रबुद्ध हो गई थी, अब उसे सहन करने के लिए बीमार थी।
इस शुरुआती दौर में, मिल्टन की प्रमुख कविताओं में "ऑन द मॉर्निंग ऑफ क्राइस्टस नैटैलिटी", "शेक्सपियर पर", और तथाकथित साथी कविताएं "एल'अलीग्रो" और "इल पेनसेरोसो" शामिल थीं। दिसंबर 1629 में डायोड्टी को भेजे गए लैटिन के एक छंद पत्र मिल्टन का छठा एलिगेंस ("एलेगिया सेक्सेटा") "ऑन द मॉर्निंग ऑफ क्राइस्टस नैटिविटी" के अपने गर्भाधान में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। अपनी साहित्यिक गतिविधि के बारे में दिवोदाती को सूचित करते हुए, मिल्टन ने कहा कि वह है
स्वर्ग में उतरे हुए राजा, शांति के लाने वाले, और पवित्र किताबों में दिए गए पवित्र समय का वादा करते हैं - हमारे भगवान के शिशु रोते हैं और एक मतलबी छत के नीचे अपने पिता के साथ, जो अपने पिता को नियंत्रित करता है।
मसीह के बच्चे का आगमन, वह जारी है, बुतपरस्त देवताओं में "अपने स्वयं के मंदिरों में नष्ट हो रहा है।" वास्तव में, मिल्टन मसीह को प्रकाश के स्रोत से तुलना करता है, जो बुतपरस्ती के अंधेरे को दूर करके, ईसाई धर्म की शुरुआत करता है और बुतपरस्तों को शांत करता है। मिल्टन के छठे एले में सारांश ने "ऑन द मॉर्निंग ऑफ क्राइस्ट नैटिसिटी" में अपने केंद्रीय तर्क को स्पष्ट किया है: कि गॉडहेड का वंश और अपमान मसीह के बच्चे की जीत के लिए महत्वपूर्ण है। विनम्रता के इस अभ्यास के माध्यम से, मानव जाति की ओर से देवत्व मृत्यु और अंधेरे की शक्तियों पर विजयी हो जाता है।
"शेक्सपियर पर", हालांकि 1630 में रचित, पहली बार गुमनाम रूप से शेक्सपियर के नाटकों के दूसरे फोलियो (1632) में कई encomiums में से एक के रूप में दिखाई दिया। यह अंग्रेजी में मिल्टन की पहली प्रकाशित कविता थी। 16-पंक्ति के एपिग्राम मिल्टन में कहा गया है कि कोई भी मानव निर्मित स्मारक शेक्सपियर की उपलब्धि के लिए उपयुक्त श्रद्धांजलि नहीं है। मिल्टन के अनुसार, शेक्सपियर ने खुद अपनी प्रतिभा को निखारने के लिए सबसे स्थायी स्मारक बनाया: नाटकों के पाठक, जो विस्मय और आश्चर्य से संक्रमित होते हैं, जीवित स्मारक बन जाते हैं, एक प्रक्रिया है जो प्रत्येक पीढ़ी में समय के पैनोरमा के माध्यम से नवीनीकृत होती है। 1631 के बारे में लिखा गया “एल’अलीग्रो” और “इल पेनसेरसो”, उस बोली को प्रतिबिंबित कर सकता है जिसने मिल्टन द्वारा कैम्ब्रिज में रचित निष्कर्षों की जानकारी दी थी। पूर्व में दिन के समय की गतिविधियों का जश्न मनाया जाता है, और बाद के स्थलों, ध्वनियों और अंधेरे से जुड़ी भावनाओं पर कटाक्ष होता है। पूर्व एक जीवंत और सांसारिक व्यक्तित्व का वर्णन करता है, जबकि उत्तरार्द्ध एक आक्रामक, यहां तक कि उदासी, स्वभाव पर बसता है। उनकी पूरक बातचीत में, कविताएँ नाटक कर सकती हैं कि कैसे एक संपूर्ण व्यक्तित्व मिर्थ और उदासी के पहलुओं को मिश्रित करता है। कुछ टिप्पणीकारों का सुझाव है कि मिल्टन "इल पेनसर्सोसो" में अपने स्वयं के व्यक्तित्व को चित्रित कर सकते हैं और दीओदाती के "एल'अलीग्रो" में अधिक निवर्तमान और लापरवाह स्वभाव। अगर ऐसा है, तो उनकी दोस्ती में डायोडटी ने संतुलन प्रदान किया जो मिल्टन के स्टूडेन्ट रिटायरमेंट के चिह्नित स्वभाव को ऑफसेट करता है।
कॉमस और "लाइसीडस"
मिल्टन की सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक कविताएँ, कोमस और "लाइसीडस" प्रमुख साहित्यिक उपलब्धियां हैं, इस हद तक कि एक लेखक के रूप में उनकी प्रतिष्ठा 1640 तक उनके बाद के कार्यों के बिना भी सुरक्षित रही होगी। कॉमस, एक नाटकीय मनोरंजन, या मस्क, को ए मास्क भी कहा जाता है; इसे पहली बार 1638 में लुडलो कैसल में ए मस्के प्रेजेंटेड के रूप में प्रकाशित किया गया था, लेकिन 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, इसे आमतौर पर इसके सबसे ज्वलंत चरित्र, खलनायक कोमस के नाम से पुकारा जाने लगा। 1634 में माइकल वर्मा (29 सितंबर) को श्रॉपशायर के लुडलो कैसल में प्रदर्शन करते हुए, कॉमस ने वेल्स के राष्ट्रपति के रूप में, ब्रिजवाटर और विस्काउंट ब्रैकली के इयरलोन और चार्ल्स I के प्रिवी काउंसिल के सदस्य जॉन एगर्टन की स्थापना का जश्न मनाया। विभिन्न अंग्रेजी और वेल्श गणमान्य व्यक्तियों के अलावा, इंस्टेंट ने एगर्टन की पत्नी और बच्चों द्वारा भाग लिया; उत्तरार्द्ध - ऐलिस (15 वर्ष), जॉन (11), और थॉमस (9) -सभी के नाटकीय मनोरंजन के हिस्से थे। अन्य पात्रों में थायरसी, बच्चों के लिए एक परिचर भावना; सबरीना, सीवर नदी की एक अप्सरा; और कोमस, एक नेक्रोमैंसर और सेड्यूसर। हेनरी लॉयस, जिन्होंने थाइरिस का हिस्सा निभाया था, एक संगीतकार और संगीतकार थे, एगर्टन बच्चों के संगीत शिक्षक थे, और कॉमस के गीतों के लिए संगीत के संगीतकार थे। संभवत: विधि ने मिल्टन को मस्जिद लिखने के लिए आमंत्रित किया, जिसमें न केवल गीत और संवाद शामिल हैं, बल्कि नृत्य, दृश्य और मंच गुण भी हैं।
मस्क तीन एगर्टन बच्चों द्वारा जंगल के माध्यम से एक यात्रा का विषय विकसित करता है, जिसके पाठ्यक्रम में बेटी को "लेडी" कहा जाता है, अपने भाइयों से अलग हो जाती है। अकेले रहते हुए, वह कॉमस से भिड़ती है, जो एक ग्रामीण के रूप में प्रच्छन्न है और जो दावा करती है कि वह उसे अपने भाइयों तक ले जाएगी। अपने मिलनसार व्यक्ति द्वारा धोखा दिया, लेडी उसका अनुसरण करती है, केवल उसके परिश्रम का शिकार होने के लिए। एक मुग्ध कुर्सी पर बैठा, वह स्थिर है, और कोमूस ने उसे एक हाथ से एक नेक्रोमैंसर की छड़ी पकड़कर और दूसरे के साथ एक बर्तन पेश करता है जिसमें वह एक पेय के साथ एक बर्तन पेश करता है जो उस पर हावी हो जाएगा। उनके महल के दृश्य में लेडी की भूख और इच्छाओं को जगाने के लिए कई प्रकार के व्यंजन हैं। अपनी इच्छा के विरुद्ध संयमित होने के बावजूद, वह कॉमस के साथ अपने विवाद में सही कारण (रेक्टा अनुपात) का प्रयोग करती रहती है, जिससे उसकी मन की स्वतंत्रता का पता चलता है। हालांकि, ऐसा करने वाली सेड्यूसर का तर्क है कि भूख और इच्छाओं को किसी के स्वभाव से जारी करने वाले "स्वाभाविक" हैं और इसलिए लाइसेंस, लेडी का तर्क है कि केवल तर्कसंगत आत्म-नियंत्रण प्रबुद्ध और गुणी है। उन्होंने कहा कि आत्मग्लानि और अंतरंग होने के लिए, किसी की उच्च प्रकृति को त्यागना और आधार आवेगों के लिए उपज है। इस बहस में लेडी एंड कोमस क्रमशः आत्मा और शरीर, अनुपात और कामेच्छा, उच्च बनाने की क्रिया और कामुकता, गुण और उपाध्यक्ष, नैतिकता और अनैतिकता का संकेत देते हैं। कॉमस को अलग करने वाली यात्रा के विषय के अनुरूप, लेडी को एक विश्वासघाती चरित्र की आड़ में धोखा दिया गया है, अस्थायी रूप से मार्गहीन है, और ज्ञान के रूप में प्रच्छन्न किफ़ायत द्वारा घेर लिया गया है। जैसा कि वह अपनी मन की स्वतंत्रता का दावा करना जारी रखती है और प्रतिरोध, यहां तक कि अवज्ञा द्वारा अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग करने के लिए, उसे परिचर आत्मा और उसके भाइयों द्वारा बचाया जाता है। अंततः, वह और उसके भाई एक विजयी उत्सव में अपने माता-पिता के साथ फिर से जुड़ जाते हैं, जो स्वर्गीय आनंद का संकेत करता है कि जिस तरह से आत्मा परीक्षण और यात्रा पर निकलती है, क्या ये खतरे से अधिक खतरे या प्रलोभन के दोष से उत्पन्न होते हैं।
1637 के अंत में मिल्टन ने "लाइकडास" नामक एक देहाती हाथी की रचना की, जो एडवर्ड किंग के कैम्ब्रिज में एक साथी छात्र की मौत की याद दिलाता है, जो आयरिश सागर को पार करते हुए डूब गया था। 1638 में जस्टा एडुआर्डो किंग नौफ्रैगो ("एडवर्डस इन मेमोरी ऑफ एडवर्ड किंग") में प्रकाशित, कैम्ब्रिज के छात्रों द्वारा एलेगियों का संकलन, "लाइसीडस" अंग्रेजी में कई कविताओं में से एक है, जबकि अन्य ग्रीक और लैटिन में हैं। एक देहाती हाथी के रूप में - अक्सर शैली का सबसे उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता है - मिल्टन की कविता काफी समृद्ध है। राजा को लीसीदास कहा जाता है, जो एक चरवाहा का नाम है जो शास्त्रीय एलिगिज़ में फिर से आता है। इस नाम का चयन करके, मिल्टन ने देहाती कविता के माध्यम से किसी प्रिय व्यक्ति को याद करने की परंपरा में अपनी भागीदारी का संकेत दिया, जो कि प्राचीन ग्रीक सिसिली से रोमन संस्कृति और ईसाई मध्य युग और प्रारंभिक पुनर्जागरण के माध्यम से पता लगाया जा सकता है। कविता के वक्ता, मिल्टन की अपनी आवाज़ के लिए एक व्यक्ति, एक साथी चरवाहा है जो एक दोस्त के नुकसान का शोक मनाता है, जिसके साथ उसने भेड़ों को बांधने में कर्तव्यों को साझा किया। कविता का देहाती रूपक बताता है कि राजा और मिल्टन ऐसे सहयोगी थे जिनके अध्ययन के हित और शैक्षणिक गतिविधियाँ समान थीं। राजा को स्मरण करने के दौरान, वक्ता दिव्य न्याय को विशिष्ट रूप से चुनौती देता है। रूपक के माध्यम से, स्पीकर ने ईश्वर पर युवा, नि: स्वार्थ राजा को अन्यायपूर्ण रूप से दंडित करने का आरोप लगाया, जिसकी समय से पहले मृत्यु ने एक कैरियर को समाप्त कर दिया, जो कि इंग्लैंड के चर्च के मंत्रियों और बिशपों के बहुमत के विपरीत था, जिसे स्पीकर ने वंचित बताया। भौतिकवादी, और स्वार्थी।
कविता को सूचित करना व्यंग्यात्मकता और मंत्रालय का व्यंग्य है, जो मिल्टन ने अभेद्य और ओजस्वी रूपकों के उपयोग के माध्यम से ऊँचा उठाया है, जिससे 1640 के दशक के एंटीपैरलिकल ट्रैक्ट्स में इंग्लैंड के चर्च के खिलाफ उनके बाद के डायट्रीब का अनुमान लगाया गया था। बिशप की तुलना भेड़ों को भस्म करने और उनकी सराय का उपभोग करने के लिए करते हुए, मिल्टन ने जॉन के अनुसार इंजील में बताए गए गुड शेफर्ड के आदर्श के विपरीत छंद को दर्शाया है। इस संदर्भ में, स्पीकर ने डूबने से राजा की मृत्यु के खिलाफ शिकारियों और मंत्रियों की सांसारिक सफलता का वजन किया। कविता की कल्पना में राजा को उस पानी से वासना की प्रक्रिया में फिर से जीवित होने का चित्रण किया गया है जिसमें वह डूब गया था। भोर में सूरज की किरणों से जला हुआ, राजा resplendently अपने अनन्त इनाम के लिए स्वर्ग की ओर बढ़ता है। प्रीलेट्स और मंत्री, पृथ्वी पर समृद्ध होने के बावजूद, सेंट पीटर का सामना करेंगे, जो उन्हें प्रतिशोधी न्याय के कार्य में धकेल देगा। हालांकि मिल्टन किंग के वोकेशन पर एक मंत्री के रूप में रहते हैं, लेकिन वे यह भी स्वीकार करते हैं कि उनके कैम्ब्रिज के एक कवि एक कवि थे जिनकी मृत्यु ने उन्हें साहित्यिक प्रतिष्ठा स्थापित करने से रोक दिया था। कई टीकाकारों का सुझाव है कि, किंग में, मिल्टन ने एक अहंकार पैदा कर दिया, राजा की अकाल मृत्यु के साथ मिल्टन को याद दिलाया कि भाग्य के विकेंद्रीकरण लंबे समय तक की आकांक्षाओं को बाधित कर सकते हैं और किसी की प्रतिभा की पूर्ति से इनकार कर सकते हैं, चाहे वह काव्य हो या काव्य।
