गेब्रियल मार्सेल फ्रेंच दार्शनिक और लेखक

गेब्रियल मार्सेल, पूर्ण गेब्रियल-ऑनोर मार्सेल में, (जन्म 7 दिसंबर, 1889, पेरिस, फ्रांस-8 अक्टूबर, 1973, पेरिस में मृत्यु हो गई), फ्रांसीसी दार्शनिक, नाटककार, और आलोचक जो 20 वीं शताब्दी में अभूतपूर्व और अस्तित्ववादी आंदोलनों से जुड़े थे। यूरोपीय दर्शन और जिनके कार्य और शैली को अक्सर आस्तिक या ईसाई अस्तित्ववाद के रूप में चित्रित किया गया है (एक शब्द मार्सेल को नापसंद किया गया है, और अधिक तटस्थ विवरण "नव-सोक्रेटिक" को पसंद करते हैं क्योंकि यह उनके प्रतिबिंबों के संवाद, जांच और कभी-कभी प्रकृति को दर्शाता है)।

प्रारंभिक जीवन, दार्शनिक शैली और प्रमुख कार्य

मार्सेल की माँ की मृत्यु हो गई जब वह चार साल का था, और उसकी परवरिश उसके पिता और उसके मामा ने की थी, जिनसे उसके पिता ने बाद में शादी कर ली थी। मार्सेल की धार्मिक परवरिश बहुत कम थी, लेकिन एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, सोरबोन में दर्शन का अध्ययन किया और 1910 में एक कृषि (प्रतियोगी परीक्षा) उत्तीर्ण की जिसने उन्हें माध्यमिक विद्यालयों में पढ़ाने के लिए योग्य बनाया। हालांकि उन्होंने दार्शनिक और नाटकीय कार्यों की एक धारा का निर्माण किया (उन्होंने 30 से अधिक नाटक लिखे), साथ ही समीक्षाओं और पत्रिकाओं में छोटे टुकड़े, मार्सेल ने कभी भी डॉक्टरेट शोध प्रबंध पूरा नहीं किया और एक प्रोफेसर के रूप में कभी भी औपचारिक पद नहीं संभाला, बजाय ज्यादातर काम करते हुए। व्याख्याता, लेखक और आलोचक। उन्होंने शास्त्रीय संगीत में भी गहरी रुचि विकसित की और कई टुकड़ों की रचना की।

मार्सेल की दार्शनिक शैली घटना विज्ञान की वर्णनात्मक विधि का अनुसरण करती है। एक संरचित, अधिक व्यवस्थित दृष्टिकोण के साथ, मार्सेल ने केंद्रीय जीवन के अनुभवों के किनारों के चारों ओर विवेकात्मक जांच का एक तरीका विकसित किया, जिसका उद्देश्य मानव स्थिति के बारे में सत्य को उजागर करना था। दरअसल, उनकी कई शुरुआती रचनाएँ एक डायरी के प्रारूप में, एक दार्शनिक के लिए एक असामान्य दृष्टिकोण से लिखी गई हैं। मार्सेल ने हमेशा सामान्य अनुभव से अधिक अमूर्त दार्शनिक विश्लेषण के प्रारंभिक आधार के रूप में ठोस उदाहरणों के साथ काम करने पर जोर दिया। उनका काम भी महत्वपूर्ण रूप से आत्मकथात्मक है, एक ऐसा तथ्य जिसने उनके विश्वास को प्रतिबिंबित किया कि दर्शन उतनी ही व्यक्तिगत खोज है जितना उद्देश्य सत्य के लिए एक अव्यवस्थित अवैयक्तिक खोज। मार्सेल के विचार में, दार्शनिक प्रश्न प्रश्नकर्ता को एक गहन तरीके से शामिल करते हैं, एक अंतर्दृष्टि जिसे वह मानते थे कि समकालीन दर्शन से बहुत कुछ खो गया था। मार्सेल के नाटकीय कार्यों का उद्देश्य उनकी दार्शनिक सोच को पूरक बनाना था; कई अनुभव जो उन्होंने जीवन में लाए, उनके दार्शनिक लेखन में अधिक विस्तृत विश्लेषण के अधीन थे।

उनके विचारों का सबसे व्यवस्थित प्रस्तुतीकरण एबरडीन विश्वविद्यालय में उनके गिफर्ड लेक्चर्स (1949-50) पर आधारित उनके दो-खंड के काम मिस्टेयर डे ल'ट्रे (1951; द मिस्ट्री ऑफ बीइंग) में पाया जाना है। अन्य उल्लेखनीय काम कर रहे हैं: जर्नल métaphysique (1927; Metaphysical जर्नल); Andtre et avoir (1935; होने और होने); Du refus à l'invocation (1940; क्रिएटिव फ़िडेलिटी); होमो वाइएटर: प्रोलगोमेन्स ऐ यूने मैटाफैसिक डे ल'स्पेरेन्स (1944; होमो वीएटर: इंट्रोडक्शन टू ए मेटैफिक ऑफ होप); लेस होम्स कंट्रे ल'हूमैन (1951; मैन अगेंस्ट मास सोसाइटी); पोर उने सग्गे ट्राइगीक एट बेटा औ-डेल्हा (1968; दुखद बुद्धि और परे); कई प्रमुख निबंध, जिनमें "ऑन द ओटोलॉजिकल मिस्ट्री" (1933) शामिल हैं; और कई महत्वपूर्ण नाटक, जिनमें अन होम्मे डे ड्यु (1922; ए मैन ऑफ गॉड) और ले मोंडे कैसे (1932; द ब्रोकन वर्ल्ड) शामिल हैं, दोनों का प्रदर्शन अंग्रेजी में किया गया है।

बुनियादी दार्शनिक अभिविन्यास

मार्सेल जर्मन दार्शनिक एडमंड हुसेरेल की घटना और आदर्शवाद और कार्टेशियनवाद की अस्वीकृति से प्रभावित हुए, खासकर उनके करियर में। उनकी बुनियादी दार्शनिक अभिविन्यास दर्शन के दृष्टिकोण के साथ उनके असंतोष से प्रेरित था जो रेने डेसकार्टेस में और डेसकार्टेस के बाद कार्टेशियनवाद के विकास में पाता है। मार्सेल ने देखा (होने और होने में) कि "कार्टेशियनवाद का अर्थ एक विच्छेद है

।

बुद्धि और जीवन के बीच; इसका परिणाम एक मूल्यह्रास है, और दूसरे का बहिष्कार, दोनों मनमाना है। " डेसकार्टेस ने अपने सभी विचारों पर उद्देश्यपूर्ण रूप से संदेह करने और बाहरी दुनिया से आंतरिक स्वयं को विभाजित करने के लिए प्रसिद्ध है; उनकी प्रणालीगत संदेह की रणनीति दिमाग और वास्तविकता के बीच की कड़ी को बहाल करने का एक प्रयास था। मार्सेल के अनुसार, डेसकार्टेस का प्रारंभिक बिंदु वास्तविक अनुभव में स्वयं का सटीक चित्रण नहीं है, जिसमें चेतना और दुनिया के बीच कोई विभाजन नहीं है। डेसकार्टेस के दृष्टिकोण को एक "दर्शक" के रूप में बताते हुए, मार्सेल ने तर्क दिया कि स्वयं को वास्तविकता में "भागीदार" के रूप में समझा जाना चाहिए - स्वयं की प्रकृति और कंक्रीट अनुभव की दुनिया में इसके विसर्जन की अधिक सटीक समझ।