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पिता दिव्य अमेरिकी धार्मिक नेता

पिता दिव्य अमेरिकी धार्मिक नेता
पिता दिव्य अमेरिकी धार्मिक नेता

वीडियो: History introduction.. 2024, जुलाई

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Anonim

फादर फादर डिवाइन, फादर फादर मेजर जीलस डिवाइन में, मूल नाम जॉर्ज बेकर, (जन्म 1880 ?, जॉर्जिया; अमेरिका-मृत्यु हो गई। 10 सितंबर, 1965, फिलाडेफिया, पा।), 1930 के दशक के प्रमुख अफ्रीकी-अमेरिकी धार्मिक नेता थे। शांति मिशन, शांति मिशन, जिसे उन्होंने स्थापित किया था, को मूल रूप से एक पंथ के रूप में खारिज कर दिया गया था, लेकिन यह अभी भी मौजूद है और अब आम तौर पर नागरिक अधिकार आंदोलन के एक महत्वपूर्ण अग्रदूत के रूप में प्रतिष्ठित है।

कथित तौर पर जॉर्जिया में एक वृक्षारोपण पर पैदा हुए बेकर ने 1899 में एक स्वतंत्र धार्मिक समूह के संस्थापक फादर युविया (सैमुअल मॉरिस) के सहायक के रूप में अपना करियर शुरू किया। अपने शुरुआती वयस्क वर्षों के दौरान, बेकर ईसाई विज्ञान और न्यू थॉट से प्रभावित था। 1912 में उन्होंने फादर वीविया को छोड़ दिया और कई वर्षों के बाद उभर कर आए और पीस मिशन आंदोलन के नेता बन गए। वह पहले ब्रुकलिन के न्यूयॉर्क शहर के बोरो शहर में और फिर न्यूयॉर्क के लॉन्ग आइलैंड पर अखिल-श्वेत समुदाय में बस गए, जहां वे 1920 के दशक में चुपचाप रहते थे। उनका अनुसरण बढ़ता गया, और 1931 में, जब उनके सविल के पड़ोसियों ने अपने घर में बैठकों में बढ़ती उपस्थिति के बारे में शिकायत की, तो फादर डिवाइन को गिरफ्तार कर लिया गया और 30 दिनों के लिए उनका उत्पीड़न किया गया। सजा सुनाने के दो दिन बाद जब सजा सुनाने वाले जज की मौत हुई तो फादर डिवाइन ने इस घटना के लिए अलौकिक हस्तक्षेप को जिम्मेदार ठहराया। उनका आंदोलन गलत घटनाओं पर जाने वाले "दैवीय प्रतिशोध" के खातों को सालाना प्रकाशित करके इस घटना का स्मरण कराता है।

1933 में फादर डिवाइन और उनके अनुयायियों ने हार्लेम के लिए सविल को छोड़ दिया, जहां वह डिप्रेस युग के सबसे तेजतर्रार नेताओं में से एक बन गए। वहाँ उन्होंने अपने हेवेंस के पहले आवासीय होटल को खोला, जहाँ उनकी शिक्षाओं का अभ्यास किया जाता था और जहाँ उनके अनुयायी भोजन, आश्रय और नौकरी के अवसर प्राप्त कर सकते थे, साथ ही साथ आध्यात्मिक और शारीरिक उपचार भी कर सकते थे।

आंदोलन, जिसकी सदस्यता महामंदी के दौरान दसियों हज़ार की संख्या में थी, अमेरिकीवाद, भाईचारे, ईसाई धर्म, लोकतंत्र और यहूदी धर्म के सिद्धांतों पर आधारित है, इस समझ के साथ कि सभी "सच्चे" धर्म एक ही मूल सत्य सिखाते हैं। सदस्यों को नस्ल, धर्म, या रंग के आधार पर भेदभाव नहीं करने के लिए सिखाया जाता है, और वे भाइयों और बहनों के रूप में सांप्रदायिक रूप से रहते हैं। फादर डिवाइन की शिक्षाओं को 1936 में "धर्मी सरकार के मंच" में संहिताबद्ध किया गया था, जो अलगाव, वंशानुक्रम और मृत्युदंड को समाप्त करने का आह्वान करता था। आंदोलन के सदस्य तम्बाकू, शराब, नशीले पदार्थों और अश्लील भाषा का उपयोग करने से बचते हैं और वे ब्रह्मचारी होते हैं। इसके अलावा, सदस्य सदाचार, ईमानदारी और सच्चाई को अपनाने का प्रयास करते हैं। आंदोलन की शिक्षाएं भी मांग करती हैं "पूरे दिन के काम के बदले में एक धर्मी वेतन।" सदस्यों ने ऋण जमा करने से इंकार कर दिया, और उनके पास न तो ऋण है और न ही जीवन बीमा।

हेवेंस के निवासियों ने भोजन के लिए न्यूनतम शुल्क 15 सेंट और प्रति सप्ताह सोने के क्वार्टर के लिए एक डॉलर का भुगतान किया, एक अभ्यास जिसने उन्हें गरिमा की भावना बनाए रखने की अनुमति दी। कई लोगों की राय में, पिता दिव्यांग ने गरीबी की गरीबी के बीच, प्रतिदिन आयोजित होने वाले मुफ्त भव्य भोज के साथ भगवान की बहुतायत की पुष्टि की।

हेवन्स पूरे उत्तरी अमेरिका के साथ-साथ यूरोप में भी खोले गए थे, और यद्यपि इसके अधिकांश अनुयायी अफ्रीकी अमेरिकी थे, इस आंदोलन ने कई गोरों (इसकी सदस्यता का लगभग एक-चौथाई) को भी आकर्षित किया। हैवेंस और संबंधित व्यवसायों ने शांति मिशन के लिए लाखों डॉलर के राजस्व में लाया। हालांकि, उनकी सफलता ने फादर डिवाइन के खिलाफ रैकेटियरिंग का आरोप भी लगाया, जो आंदोलन के खिलाफ किए गए बाल शोषण के आरोपों की तरह निराधार साबित हुआ।

1942 में पिता दिव्य एक पूर्व आंदोलन सदस्य द्वारा लाए गए एक सूट में एक वित्तीय निर्णय का भुगतान करने से बचने के लिए, भाग में फिलाडेल्फिया गए। चार साल बाद उन्होंने कनाडाई सदस्य एडना रोज़ रिचिंग्स से शादी कर ली, जो कि मदर डिवाइन के रूप में 1965 में अपने पति को आंदोलन की अगुवाई करने में सफल रही। आंदोलन की सदस्यता नाटकीय रूप से कम हो गई है, लेकिन कम से कम ब्रह्मचर्य के लिए आंदोलन के सख्त समर्पण के कारण नहीं।

एक बार एक अन्य पंथ नेता के रूप में खारिज कर दिए जाने के बाद, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फादर डिवाइन को एक महत्वपूर्ण समाज सुधारक के रूप में मान्यता दी गई थी। 1930 के दशक में वह नस्लीय समानता का एक चैंपियन था और अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए आर्थिक आत्मनिर्भरता का पैरोकार था जिसे केवल नागरिक अधिकार आंदोलन के साथ व्यापक स्वीकृति मिली।