उतर, स्वीकृत सामाजिक पेरेंटेज की प्रणाली, जो समाज से समाज में भिन्न होती है, जिसके तहत एक व्यक्ति दूसरे के साथ रिश्तेदारी संबंधों का दावा कर सकता है। यदि रिश्तेदारी की मान्यता पर कोई सीमा नहीं लगाई गई, तो हर कोई हर किसी के लिए परिजन होगा; लेकिन अधिकांश समाजों में आम वंश की धारणा पर कुछ सीमाएं लगाई जाती हैं, ताकि कोई व्यक्ति अपने कई सहयोगियों को अपना परिजन न मानें।
रिश्तेदारी: वंश सिद्धांत
रिश्तेदारी को 20 वीं शताब्दी के शुरुआती और मध्य भाग में सामाजिक नृविज्ञान के सैद्धांतिक और पद्धतिगत कोर के रूप में माना जाता था।
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किसी व्यक्ति के अधिकारों, कर्तव्यों, विशेषाधिकारों, या किसी अन्य व्यक्ति के संबंध में स्थिति का अनुमान लगाने के लिए वंश का व्यावहारिक महत्व इसके उपयोग से आता है, जो पहले से संबंधित हो सकता है क्योंकि एक दूसरे के पूर्वज हैं या क्योंकि दोनों एक सामान्य पूर्वज स्वीकार करते हैं। उत्तराधिकार, वंशानुक्रम या निवास का अधिकार होने पर वंश विशेष प्रभाव डालता है।
रिश्तेदारी की मान्यता को सीमित करने का एक तरीका केवल एक माता-पिता के माध्यम से रिश्तों पर जोर देना है। इस तरह की एकतरफा रिश्तेदारी प्रणाली, जैसा कि उन्हें कहा जाता है, दो मुख्य प्रकार हैं- पितृवंशीय (या अज्ञेय) प्रणाली, जिसमें पिता के माध्यम से प्रतिपादित रिश्तों पर जोर दिया जाता है, और मातृसत्तात्मक (या uxorial) प्रणाली, जिसमें रिश्ते मां के माध्यम से प्रतिपादित होते हैं। जोर दिया जाता है।
डबल unilineal वंश की प्रणालियों में, समाज पितृलोक और मातृसत्ता दोनों को पहचानता है, लेकिन प्रत्येक को अपेक्षाओं के एक अलग समूह को सौंपता है। उदाहरण के लिए, अचल सामग्रियों की विरासत, जैसे कि भूमि, पितृवंश का डोमेन हो सकती है, जबकि मातृवंशीय पशुधन जैसे जंगम वस्तुओं की विरासत को नियंत्रित करता है।
एकतरफा प्रणालियों में, पितृदोष और मातृसत्तात्मक सिद्धांत दोनों सामाजिक स्तर पर काम करते हैं, लेकिन व्यक्तिगत विभिन्न नियमों या विकल्पों के स्तर पर किसी व्यक्ति को माता या पिता के समूह से संबंधित माना जाता है। कुछ अस्पष्ट प्रणालियों में, विवाह किसी की माँ या ससुर को शामिल करने के लिए वंश की पसंद को व्यापक बनाता है। द्विपक्षीय या संज्ञानात्मक वंश प्रणाली माता और पिता के माध्यम से रिश्तेदारी को अधिक या कम समान रूप से ग्रहण करती हैं।
व्यवहार में, एकतरफा प्रणाली द्विपक्षीय प्रणालियों से मौलिक रूप से भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, एक मातृसत्तात्मक प्रणाली में, एक व्यक्ति केवल अपनी माँ के भाई-बहनों के बच्चों के लिए चचेरे भाई के दायित्वों को महसूस करता है, जबकि एक द्विपक्षीय प्रणाली में व्यक्ति कुछ अर्थों में माता-पिता के दोनों भाई-बहनों के बच्चों से जुड़ा होता है।
दिलचस्प बात यह है कि कई संस्कृतियों, जो किसी दिए गए वंश प्रणाली के लिए विशेष रूप से पालन करती हैं, ऐसे तरीके हैं जिससे सिस्टम को समाप्त किया जा सकता है। शायद इनमें से सबसे आम है दत्तक ग्रहण, जिसमें एक व्यक्ति एक नई रिश्तेदारी की पहचान हासिल करता है। दत्तक ग्रहण संस्कृतियों में व्यापक रूप से भिन्न होता है; कुछ दत्तक ग्रहण में उसके पिछले परिजन समूह को छोड़ देते हैं, जबकि अन्य में वह अपने मूल संबंधों को बनाए रखते हुए नए परिजनों को प्राप्त करता है। डिसेंट सिस्टम को खत्म करने के लिए एक दूसरी विधि तब होती है जब एक विशिष्ट समूह किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए किसी व्यक्ति के संज्ञानात्मक परिजन को पहचानता है, जैसे कि एक नेतृत्व की स्थिति की धारणा। एक तीसरी विधि अपनी सदस्यता के विस्तार या अनुबंध के लिए एक वंश समूह के इतिहास, मिथकों या लोककथाओं को बदलना है।
